소통하는 크리스천(7) 소통은 이름보다 삶을 보는 일이다

[특집] 소통하는 크리스천(7) 소통은 이름보다 삶을 보는 일이다

작성자 : 사람과사회 작성일 : 2026-09-07

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김병학 목사(주님의 교회 담임, 그레이스 미션 대학교 & 캘리포니아 프레스티지 대학교 교수).

2026년 미국 중간선거가 끝났다. 불과 2년 전과 다른 선택들이 눈길을 끈다. 오랫동안 특정 정당의 텃밭으로 불리던 지역에서도 변화가 나타났다. 더욱 흥미로운 것은 당선자들의 배경이다. 목회자와 신학생이 자신의 신앙을 숨기지 않은 채 정치에 참여했고, 다른 종교를 가진 사람과 미국 원주민 출신 후보도 유권자의 선택을 받았다. 선거 결과 하나로 미국의 가치관이 완전히 달라졌다고 말할 수는 없다. 그러나 사람을 판단하는 익숙한 기준을 다시 물을 이유는 생겼다.

미국 정치에는 오랫동안 보이지 않는 경계가 있었다. 인종과 성별이 그랬고 종교도 그랬다. 특히 종교적 정체성은 특정한 정치적 입장과 거의 한 묶음처럼 여겨졌다. 기독교인이라고 하면 어느 쪽에 표를 던질지 짐작하고, 특정 정당을 지지한다는 이유로 그의 신앙까지 판단하기도 했다. 하지만 한 사람의 신앙과 양심을 정당 이름 하나에 담을 수 있을까?

그 경계가 흔들리는 이유는 무엇일까. 먼저 기독교를 대표한다고 말해 온 사람들의 모습에 대한 실망을 생각할 수 있다. 사랑을 말하면서 상대를 모욕하고, 정직을 강조하면서 자기편의 잘못에는 침묵한다면 사람들은 그 말보다 행동을 기억한다. 기독교라는 이름만으로 신뢰가 계속되는 것은 아니다.

또 다른 이유는 사람들이 삶의 문제를 더 절박하게 느끼기 때문일 수 있다. 집세와 의료비, 기름값, 일자리와 자녀의 미래 앞에서 유권자는 후보자의 종교적 소속보다 그가 무엇을 해결하려 하는지 묻게 된다. 이것을 곧바로 신앙의 쇠퇴라고 해석할 필요는 없다. 신앙을 가진 사람도 자신의 정치적 선택을 바꿀 수 있다. 종교를 버린 것이 아니라 종교와 정당을 동일시하지 않게 된 것일 수도 있다.

세대의 변화도 생각해야 한다. 이전 세대에게 종교는 개인의 신앙일 뿐 아니라 가족과 지역사회에 속해 있다는 표시이기도 했다. 그러나 오늘의 젊은 세대는 부모가 지지하던 정당을 그대로 선택해야 할 이유를 느끼지 못할 수 있다. 종교적 배경보다 개인의 경험과 판단을 앞세우는 것이다. 과거의 소속이 오늘의 선택까지 결정해 주지는 않는다.

우리는 자신과 다른 종교를 가진 사람이 공직에 오르면 먼저 낯설어한다. 그러나 공직은 특정 종교의 신앙을 증명하는 자리가 아니라 서로 다른 시민의 삶을 책임지는 자리다. 후보자의 신앙은 그를 이해하는 데 중요한 정보일 수 있다. 그렇지만 그것만으로 그의 정직함이나 공적 책임을 판단할 수는 없다. 같은 종교를 믿는다고 무조건 신뢰할 이유도, 다른 종교를 믿는다고 처음부터 의심할 이유도 없다.

그렇다면 크리스천은 무엇을 돌아보아야 할까. 기독교인이 공직에 더 많이 진출하는 것만으로 기독교의 가치가 높아지는 것은 아니다. 반대로 다른 종교를 가진 사람이 당선되었다고 기독교가 패배한 것도 아니다. 중요한 것은 크리스천인 우리가 세상에 어떤 모습을 보여 주고 있는가이다. 이웃을 사랑한다는 고백이 낯선 이웃을 대하는 태도에서 드러나는지, 정의를 말하는 입술이 내 편의 잘못 앞에서도 같은 기준을 지키는지 물어야 한다.

더욱 조심해야 할 것은 신앙의 이름으로 자신의 정치적 판단을 정당화하는 일이다. 성경을 인용한다고 모든 주장이 하나님의 뜻이 되는 것은 아니다. 우리가 지지하는 사람이 기독교인이라는 이유로 그의 판단까지 무조건 옳다고 받아들인다면, 신앙은 진실을 분별하는 기준이 아니라 자신의 선택을 보호하는 수단이 될 수 있다.

선거는 끝났지만 사람들의 판단은 계속된다. 크리스천도 신앙의 이름을 앞세우는 것보다 그 이름에 걸맞게 살아가는 일이 먼저다. 사람들이 기독교를 어떻게 평가하는지 걱정하기 전에, 우리의 삶이 그들에게 무엇을 보여 주고 있는지 돌아볼 때다.